ПЛАТОНОВСКАЯ ПЕЩЕРА
или как появляется идея о кажущемся и существующем

Из содержания опыта не может возникнуть идея различения между кажущимся и существующим на самом деле. Допустим, плоскость кажется бесконечной, а на самом деле она конечна. Сейчас я говорю не о том, что на самом деле конечно или бесконечно. Я спрашиваю: откуда вообще может появиться идея о кажущемся и существующем? Да, плоскость конечна, она кажется бесконечной, но откуда наше существо может иметь идею этого отличия?

И то же самое относится к вещи, называемой смыслом. Смысл — это такое образование, для которого всего мира и всего опыта относительно мира недостаточно, чтобы возник вопрос о смысле. Смысл из содержания самого опыта не производится, не вытекает. Нет в содержании опыта ничего такого, что было бы способно породить вопрос о смысле. Когда я говорю: кажимость и то, что есть на самом деле, и ставлю вопрос — откуда вообще появляется такое различение, то тем самым ввожу философию в виде древней метафоры, внутри которой и содержится вся философия. Это метафора знаменитой платоновской пещеры.

Представьте себе, что у вас связаны руки и ноги, а голова закреплена в определенной позиции так, что вы не можете ее повернуть. Взгляд направлен на глухую стену комнаты. И на нее же, за вашей спиной источник света проецирует тени предметов. Но, поскольку вы связаны, у вас нет возможности совершать какие-то действия, и, может быть, вы потратите на них сто лет, прежде чем обнаружите, что все-таки есть какой-то невидимый вам источник света, который падает на предметы, и тогда сможете узнать, что то, что вы видите, — только их тени. А так вы вполне можете эти тени принимать за реальность, поскольку они движутся. Это и есть платоновская метафора человеческой жизни, так как мы находимся в пещере самих себя, если чего-то не делаем и не мыслим. Наша жизнь подобна пещере, в которой мы видим лишь тени, не зная, что есть источник света, падающий на предметы, и не имея возможности увидеть этот источник.

Эта метафора обрисовывает всю ситуацию мысли, когда мыслить — это значит оперировать различением между кажущимся и тем, что есть на самом деле. А мыслить можно и нужно только существующее. Тени ведь не существуют, они отражения, существует что-то другое.

Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»

ДЛЯ ЧЕГО НАМ ФИЛОСОФИЯ

Фило­со­фия — не лицедей­ство, год­ное на показ тол­пе, фило­со­фом надо быть не на сло­вах, а на деле. Она — не для того, чтобы при­ят­но про­ве­сти день и без ску­ки убить вре­мя. Она зака­ля­ет душу, под­чи­ня­ет жизнь поряд­ку, управ­ля­ет поступ­ка­ми, ука­зы­ва­ет, что сле­ду­ет делать и от чего воздер­жать­ся, сидит у руля и направ­ля­ет сре­ди пучин путь гони­мых вол­на­ми. Без нее нет в жиз­ни бес­стра­шия и уве­рен­но­сти: ведь каж­дый час слу­ча­ет­ся так мно­го, что нам тре­бу­ет­ся совет, кото­ро­го мож­но спро­сить толь­ко у нее.

Луций Сенека, из книги «Нравственные письма к Луцилию»

Для нашего счастья то, что мы такое, — наша личность — является первым и важнейшим условием, уже потому, что сохраняется всегда и при всех обстоятельствах.

Артур Шопенгауэр, материал из Викицитатника

ДЕТЕРМИНИЗМ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
или кто виноват том, что мы лжем

Солгал человек. Ну, солгал из-за воспитания, или выгодно было, или из страха, чтобы избежать опасности. И тем самым его вменяемость или ответственность начинает делиться — часть вины приходится на генетику, другая часть на семью и воспитание, третья часть вины приходится на среду, четвертая на страх и т. д. Можно ведь и так описать, и ничего, казалось бы, страшного в этом описании нет, такие психологические истории случаются с людьми сплошь и рядом.

Но описывать так — значит не мыслить о том, о чем мыслишь. Об этом Кант и говорит: да, все это так — плохие родители, среда, дурные влияния, но в момент, когда человек лжет, лжет именно он, и это абсолютный акт. Неделимый в своей ответственности. Этот странный оборот «в момент, когда» систематически встречается у Канта. Тогда, когда мы действительно мыслим, мы не можем не знать, что нечто именно так, а не иначе.

Значит, повторяю: «в момент, когда». То есть когда совершается акт, движимый мыслью, и в момент, когда — вру. И семья, и генетика, и все предшествующие обстоятельства здесь ни при чем.

Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»

ХОРОШИЕ И ДУРНЫЕ ЛЮДИ

Неужто по немощи или нерасторопности природа так промахнулась, что добро и худо случаются равно и вперемешку как с хорошими людьми, так и с дурными? Ну а смерть и рождение, слава, безвестность, боль, наслаждение, богатство и бедность – все это случается равно с людьми хорошими и дурными, не являясь ни прекрасным, ни постыдным. А, следовательно, не добро это и не зло.

Марк Аврелий, из книги «Размышления»

БОГАТСТВО И БЕДСТВО

Земля, труд и капитал не могут произвести новое богатство, если они организованы вокруг ложной идеи — такой, например, как поиск нефти там, где ее нет. Подлинный источник богатства — это правильные идеи, жизнеспособные идеи. Источником жизнеспособных идей является человеческая нервная система. Все богатство создается человеческими существами, разумно использующими свои нейроны.

Богатство, по мнению Джона Раскина, состоит из всех тех артефактов [конкретизированных идей], которые улучшают человеческую жизнь или жизнь вообще. Бедство состоит из тех артефактов, которые разрушают, ухудшают или унижают жизнь. Фабрика, загрязняющая воздух или воду, в этом смысле является бедством, равно как и бомба, меч, пистолет, танк или нервно-паралитический газ.

Рольф Добелли, из книги «Территория заблуждений»

ЦЕННОСТЬ ВРЕМЕНИ

Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всех потеря по нашей собственной небрежности.

Вглядись пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую — на безделье, и всю жизнь — не на те дела, что нужно. Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, — ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежат смерти.

Луций Сенека, из книги «Нравственные письма к Луцилию»

НЕЛЬЗЯ ХОТЕТЬ ЛЮБИТЬ И ПОТОМУ ЛЮБИТЬ

Нельзя хотеть иметь новую мысль и поэтому иметь ее. Во всех случаях речь идет о некоем бытии, которое организуется определенным образом, и тогда... что-то случится. Тогда придет в голову мысль, тогда ощущение или переживание удержится на своем уровне и не уйдет в песок. Тогда случится волнение или экстаз, но опять же не в силу разрешающей способности наших органов чувств и нашей возбудимости, а в силу других оснований.

Например, основанием экстаза может стать конструкция трагедии, и тогда она вызовет в нас экстатический катарсис. То есть это машина удержания: на ней, через катарсис, держатся возможные экстазы, которые иначе организуют наши переживания, порождая определенные события.

Так как их нельзя вызвать искусственным усилием воли и желания, они случаются или не случаются. Как же быть с ними? А вот так: именно мы обеспечиваем их возможность и их виртуальность. Чем? Собиранием себя вокруг особых изобретений. Например, трагедия, ритуал когда-то служили таким изобретением, вокруг которого собирался человек.

Мераб Мамардашвили, из книги «Философские чтения»

ВОЙНА — ЭТО ПУТЬ ОБМАНА

Поэтому, если ты можешь что-нибудь, показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься чем-нибудь, показывай ему, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и был близко, показывай, будто ты далеко; хотя бы ты и был далеко, показывай, будто ты близко.

Заманивай его выгодой; вызвав в нем гнев, приведи его в состояние расстройства; приняв смиренный вид, вызови в нем самомнение; если его силы свежи, утоми его; нападай на него, когда он не готов; выступай, когда он не ожидает.

Сунь-цзы, из книги Искусство войны

АПРИОРНЫЙ ОПЫТ: ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ

Кант говорит, что есть аспекты действительности, которые не происходят непосредственно от чувств. Их он называет априорными. Примером априорного знания является «время». Время не видишь. Его нельзя услышать, понюхать, попробовать на вкус или пощупать. Оно не присутствует в чувственных данных по мере их поступления. Время — это то, что Кант называет «интуицией», которую должен поставлять разум по мере получения чувственных данных.

То же относится и к пространству. Если не прилагать понятия пространства и времени к получаемым нами впечатлениям, то мир становится невразумительным, калейдоскопическим скоплением цветов и образов, шумов и запахов, боли и вкуса без какого-либо смысла.

Мы ощущаем предметы определённым образом потому, что априори прилагаем такую интуицию, как пространство и время, но не создаём эти объекты в нашем воображении, как это считали бы чистые философы идеалисты. Формы пространства и времени прилагаются к данным по мере того, как их получают от объекта, производящего их.

Априорные понятия коренятся в природе человека, так что они не вызваны ощущаемым объектом и не порождают его, а предоставляют некую экранную функцию для воспринимаемых нами чувственных данных. Когда, к примеру, моргнёшь, то наши чувственные данные сообщают нам, что мир исчез. Но это восприятие экранируется и не попадает в наше сознание потому, что мы априори знаем, что мир продолжает существовать. То, что мы считаем действительностью, представляет собой непрерывный синтез элементов из фиксированной иерархии априорных понятий и постоянно меняющихся данных от органов чувств.

Роберт Пирсиг, из книги «Дзен и искусство ухода за мотоциклом»

НАУКА И ФИЛОСОФИЯ

Ученые, полагающие, что их наука со временем избавится от всех философских проблем, просто себя обманывают. Наука может исключить ложные философские проблемы — но это совсем другое дело.

Если цель нашей науки состоит в том, чтобы понять, что значит быть человеком, нам необходима философия, которая прояснит, какие вопросы стоят на кону, какие проблемы требуют разрешения, что эпистемологически обосновано, а что нет.

Томас Метцингер, из книги «Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель Эго»

ВСЕМИРНЫЙ ДЕНЬ ФИЛОСОФИИ

Сегодня у нас праздник! Еще в 2002 году Всемирная организация ЮНЕСКО объявила о проведении ежегодно в третий четверг ноября Дня философии. Этот день отмечают более чем в 70 странах-членах ЮНЕСКО во всем мире.

Идея праздника заключается в поисках общей платформы обсуждения происходящих в обществе глобальных социокультурных преобразований, стимулировании публичных дебатов мыслителей и гражданского общества по поводу вызовов, встающих сегодня перед обществом.

Множество мыслителей утверждали, что суть философии заключается в удивлении. И в самом деле, философия рождается из природного устремления человеческих существ интересоваться собой и миром, в котором они живут. В качестве рефлексии и любви к мудрости, философия учит нас мыслить о мысли, исследовать фундаментальные истины, выверять посылки и строить собственные выводы.

Давайте в этот день поразмышляем о том, что мы делаем, почему мы поступаем так, а не иначе. Это день размышлений над этическими последствиями наших поступков, над теми результатами наших решений, которых мы не ожидали. В мире, в котором действие совсем необязательно соответствует мыслям, давайте обратимся к размышлению, вопросам и поиску, не ограничиваясь тем, что, по нашему мнению, мы знаем.

Хотеть жить — это хотеть занимать еще точки пространства и времени, то есть восполнять или дополнять себя тем, чем мы сами не обладаем.

Мераб Мамардашвили, из книги «Беседы о мышлении»

ДРУЖБА

Я укажу приворотное средство без всяких снадобий, без трав, без заклинаний знахарки. Если хочешь, чтоб тебя любили, – люби. Не только старая, испытанная дружба приносит нам великое наслаждение, но и начало новой, только лишь приобретаемой.

Между приобретшим друга и приобретающим его та же разница, что между жнецом и сеятелем. Философ Аттал не раз говорил, что приятнее добиваться дружбы, чем добиться ее, как художнику приятнее писать картину, чем ее окончить. Кто занимается своим произведением с душевным беспокойством, тот в самом занятии находит великую усладу. Выпуская из рук законченное произведение, он уже не будет так наслаждаться: теперь он радуется плодам своего искусства, а пока он писал, его радовало само искусство. Отрочество наших детей щедрее плодами, но их младенчество нам милее.

Но вернемся к нашему предмету. Пусть мудрому никто, кроме него самого, не нужен, он все-таки желает иметь друга, хотя бы ради деятельной дружбы, чтобы не оставалась праздной столь великая добродетель, и не ради того, чтобы, было кому ухаживать за ним в болезни, помогать в оковах или в нужде. Но чтобы самому было за кем ухаживать в болезни, кого вызволять из-под вражеской стражи. Плохи мысли того, кто подружился, видя лишь самого себя; как он начал, так и кончит. Кто завел друга, чтобы тот выручал из цепей, тот покинет его, едва загремят оковы.

Луций Сенека, из книги «Нравственные письма к Луцилию»

Если люди, стоящие на страже законов и государства, таковы не по существу, а только такими кажутся, ты увидишь, что они разрушат до основания всё государство, и только у них одних будет случай хорошо устроиться и процветать.

Платон, из диалога «Государство»

Индивидуализм, фундаментальная ценность современного общества, незаметно начинает переходить от гордой самостоятельности свободных людей в род замкнутого эгоизма, для которого целью становится максимизация персональной свободы без оглядки на ответственность перед другими людьми.

Фрэнсис Фукуяма «Великий разрыв»

ПОКОРНОСТЬ И ИНИЦИАТИВА
или как работает система контроля

Петр I так пустил свой корабль государственности по пути прогресса, что его условием стало колоссальное расширение крепостничества. Согласно известной формуле: люди должны быть инициативны и изобретательны и при этом абсолютно послушны. Быть самодеятельным и инициативным и при этом послушным и покорным - вот форма нашего и сегодняшнего сознания. И сегодня мы наблюдаем фактически повторение этой же формы, с самыми лучшими намерениями.

Но я говорил: когда мы мыслим, мы обсуждаем не намерения и не психологию людей, а выявляем внутренние сцепления. А они таковы, что в условиях провозглашенной гласности число опутывающих нас приказов, административных рамок и ограничений не уменьшилось. Поле тотального государственного контроля по-прежнему охватывает большую часть нашей жизни.

Так каким же образом можно сочетать то и другое: покорность и инициативу? Для такого контроля нужна масса людей. Вот где исторические сцепления, которые должны быть предметом деятельной мысли. А деятельная мысль начинается в нас самих, и именно ее мы ожидаем от мира и хотим видеть в мире. А раз так, значит, прежде всего должны актом мысли избавляться от того, чтобы вообще рассматривать мир как существо, которое нас будто бы награждает за какие-то заслуги или является источником какого-то специально направленного против нас зла. Такого мира не существует, все творится в нас самих.

Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»

ЕДИНЕНИЕ С СОБОЙ

Ищут себе уединения в глуши, у берега моря, в горах. Вот и ты об этом тоскуешь. Только как уж по-обывательски все это, когда можно пожелать только и сей же час уединиться в себе. А нигде человек не уединяется тише и покойнее, чем у себя в душе, особенно если внутри у него то, на что чуть взглянув он сразу же обретает совершеннейшую благоустроенность — под благоустроенностью я разумею не что иное, как благоупорядоченность. Вот и давай себе постоянно такое уединение и обновляй себя.

Марк Аврелий, из книги «Размышления»

ВИДИМОЕ И НЕВИДИМОЕ

Когда приходится разъяснять, что такое мысль, трудность заключается в необходимости разъяснения того, что не наглядно, что нужно понимать, не имея на это других оснований, кроме самого понимания.

Приведу в этой связи два примера — один из математики, другой из живописи. Вы знаете, что религиозная живопись, особенно иконопись — вещь весьма сложная, не случайно в теологии существовали целые школы, представители которых стремились объяснить, что мы видим, когда смотрим на икону, справедливо утверждая, что это вовсе не материальный состав изображаемого, а что через нее [если видим] мы должны видеть нечто другое. Хотя видим изображение. Но если мы видим только изображение, мы не видим того, что написано красками.

И другой пример. Известно, что в геометрии доказательства и рассуждения нуждаются в наглядных образах. Поэтому мы и рисуем треугольники, круги и так далее. Но разумный математик вам скажет, что когда он чертит круг или треугольник, то видит вовсе не треугольник. А что же именно? А то, что он сознает во время рисования.

То есть я вижу не то, что получаю из органов чувств — из органов чувств я получаю видение нарисованного на доске круга, но в этом случае источником моего видения, того, что я вижу и что есть предмет моей мысли, является само сознание черчения как деятельности. Оно — источник того, что появляется в опыте. И если я обращаю внимание на это, я рассуждаю математически [а не тогда, когда рисую окружность].

Нарисованная окружность никогда не может быть идеальной, так же как прочерченная на доске прямая. В действительности мы не видим при этом никакой прямой, а видим прямую только потому, что уже имеем ее в нашей мысли. Тогда мысль о прямой смыкается с изображением, и мы видим прямую. Там, где ее в действительности нет. То есть мы видим невидимое.

Мераб Мамардашвили, из книги «Эстетика мышления»

БЕСКОНЕЧНОСТЬ В ФИЛОСОФИИ

Символ бесконечности ∞ впервые появился в опубликованном в 1655 году трактате английского математика Джона Валлиса «О конических сечениях». Предполагается, что символ имеет более древнее происхождение, и связан с уроборосом — змеей, кусающей свой хвост; подобные символы были найдены среди тибетских наскальных гравюр.

Бесконечность — категория человеческого мышления, используемая для характеристики безграничных, беспредельных, неисчерпаемых предметов и явлений, для которых невозможно указание границ или количественной меры. Используется в противоположность конечному, исчисляемому, имеющему предел. Систематически исследуется в математике, логике и философии, также изучаются вопросы о восприятии, статусе и природе бесконечности в психологии, теологии, физике соответственно.